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Une vue du logement du moine sur l’iPhone

Histoire d’Athos

Il existe de nombreuses légendes sur l’histoire ancienne d’Athos. Les anciens appelaient Akti (côte en grec) toute la péninsule de Chalcidique, et l’origine du nom Athos remonte à la mythologie grecque.

Depuis l’Antiquité, la péninsule d’Athos est habitée par des tribus grecques. Toutes les routes maritimes reliant la Grèce à l’Orient passaient par là. Son pic de deux kilomètres servait de phare, visible à des dizaines de kilomètres à la ronde.

Il existe des preuves de l’existence de petites villes sur Athos (fondées environ 1000 ans avant Jésus-Christ). Les travaux des grands historiens de l’Antiquité, Hérodote et Thucydide, nous permettent de connaître les noms de certains d’entre eux : Phaissos, Olofixos, Cleone, Acroathos, Dion, Apollonia. Mais l’emplacement précis de la plupart de ces colonies n’a pas été établi.

Lorsque les premiers ascètes sont arrivés sur le Mont Athos, ces villes, autrefois en grande prospérité, étaient déjà désertées.

La lumière de la vérité évangélique a brillé sur le Mont Athos, l’un des premiers lieux de l’Empire romain. La Mère de Dieu elle-même l’avait choisi comme lot.

Les chercheurs supposent qu’au cours des trois premiers siècles, à une époque de persécution féroce contre le christianisme, les chrétiens du mont Athos se sont cachés dans les forêts pour échapper aux persécutions.

On sait que pendant les persécutions du début du quatrième siècle, les personnes suivantes ont souffert ici : le diacre Isaurus, Innocent, Philis, Ermias, Peregrinus, Rufus et Rufinus.

Le christianisme s’est finalement imposé ici sous Constantin le Grand. Sous son règne, le Mont Athos s’est orné de temples chrétiens. Les premiers monastères ont été construits autour de ces temples. Au cinquième siècle, la reine Pulcheria a fondé deux monastères à l’emplacement actuel d’Esfigmena et de Xiropotamos. Les monastères de l’Athos antique étaient sous la juridiction des métropolitains de Thessalonique.

La timidité et la pauvreté du Mont Athos se sont produites à cause de l’invasion des V-VIe siècles par les barbares : Huns, Bulgares et Slaves qui ont coupé ses routes commerciales maritimes vers l’Asie Mineure, Constantinople et la Thrace côtière.

Entre 670 et 675, comme de nombreux autres endroits de la côte nord de la mer Égée, Athos a été dévasté par les Arabes qui assiégeaient Constantinople. La menace constante des raids maritimes des pirates arabes, qui avaient pris pied en Crète, a perduré jusqu’au milieu du dixième siècle. À la fin du huitième et au début du neuvième siècle, il n’y avait pratiquement pas d’établissements sur Athos : les seuls habitants d’Athos étaient des bergers se déplaçant avec leurs troupeaux.

Simon le Canaanite au Nouvel Athos

Le saint qui a choisi la région montagneuse du Caucase comme lieu de réclusion était l’un des fils de Joseph, c’est-à-dire qu’il était le demi-frère de Jésus-Christ. Simon a cru lorsqu’il a vu l’un des miracles de Jésus. changer l’eau en vin. L’Apôtre est honoré comme le patron du mariage. Selon la tradition, au cours de sa vie, Simon a prêché non seulement au Moyen-Orient mais aussi dans les royaumes du Caucase. Il est arrivé sur la terre d’Iveron (comme on appelait à l’époque le Nouvel Athos et ses environs) avec André le Premier Appelé. Il y a une référence dans les paraboles abkhazes à un certain Simon qui a guéri les habitants avec des prières et de l’eau de rivière.

Simon Kananit a choisi une minuscule et inaccessible grotte dans la roche près d’une gorge fluviale comme lieu de réclusion monastique. Il n’y avait pas d’escaliers à l’époque. On entrait dans la cellule de la grotte par une ouverture au sommet de la cellule en descendant une corde. Les habitants sont venus se confesser, apportant nourriture et vêtements. Les Abkhazes pensent que c’est la prédication de Simon le Cananéen qui les a aidés à abandonner le paganisme et à devenir chrétiens.

Mais Simon, qui avait mené une vie monastique tranquille, eut bientôt des ennemis. Le roi géorgien Adercius (selon une autre version, les légionnaires romains) était un païen qui s’est opposé à la christianisation des peuples du Caucase. C’est sur ses ordres que Simon le Canaanite a été tué. Il y a plusieurs versions de la façon dont il a été pris. Selon une histoire, la tête de l’apôtre a été coupée par une épée. L’autre est qu’il a été scié avec une scie. Une version moins populaire est que l’apôtre Simon le Canaanite a été crucifié sur une croix.

Simon le Canaanite a été enterré ici dans le Nouvel Athos. Là encore, les versions diffèrent quant au lieu exact de l’enterrement. Selon la version la plus populaire, sur le lieu de l’enterrement se dresse aujourd’hui l’église de Simon le Zélote. L’église en pierre est désormais fermée en raison de la vétusté de son intérieur. Mais il est possible de vénérer le saint près d’un des murs, facilement reconnaissable par la niche avec une icône de l’apôtre et la bougie toujours allumée. La mémoire de Saint Simon le Zélote est commémorée le 23 mai.

Où placer l’iconostase de la maison

Nos ancêtres choisissaient l’endroit le plus visible de la maison pour disposer les icônes, et l’appelaient le « coin rouge ». Il y avait aussi des objets associés aux fêtes de l’Église. un œuf de Pâques, un brin de saule du dimanche des Rameaux, une branche de bouleau de la fête de la Sainte Trinité.

L’iconostase de la maison se trouvait sur le côté est. C’était l’endroit le plus lumineux, car le coin de la maison où étaient placées les icônes était doté de deux murs avec des fenêtres. Aujourd’hui, lors de l’aménagement d’une iconostase domestique, il n’est pas toujours possible de placer les icônes du côté est de la pièce. Vous pouvez donc utiliser n’importe quel mur de votre maison.

Il est important d’avoir un accès libre à l’iconostase, afin que les priants ne se sentent pas à l’étroit et mal à l’aise.

En choisissant un endroit pour l’iconostase de la maison, assurez-vous que

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  • Les icônes doivent être éloignées des appareils ménagers et des objets décoratifs,
  • Avec des livres, qui contredisent la doctrine orthodoxe.
  • Les photos de saints, leurs portraits photographiques doivent également être placés ailleurs.

Une tradition de longue date consiste à décorer l’iconostase de la maison avec des serviettes brodées uniquement, et à placer des cierges d’église, des chandeliers et des huiles bénites à côté des icônes.

Les lampes sont allumées pendant les prières, les dimanches et les grandes fêtes religieuses.

Il y a des traditions qui doivent être respectées. Par exemple, il est important de savoir comment placer correctement les icônes.

Le silence constructif

C’est le troisième trait distinctif qui reflète l’universalité de la Sainte Montagne : son caractère global qui englobe les trois formes exemplaires de la vie monastique. Il reste à parler de la quatrième caractéristique du Mont Athos, qui le rend sinon unique, du moins exceptionnel : la protection spéciale de la Mère de Dieu, la position privilégiée du Mont Athos en tant que Jardin et Département de la Très Sainte Mère de Dieu.

La Vierge Marie incarne beaucoup de choses pour les moines du Mont Athos, mais elle est avant tout considérée comme la gardienne et la patronne du silence créatif. Cet aspect de la spiritualité athosienne aurait été développé principalement par saint Grégoire Palamas dans un traité, écrit vers 1334, alors qu’il était en pèlerinage sur la Sainte Montagne, à l’occasion de la fête de la Présentation de la Théotokos au Temple (21 novembre). Comment comprendre, demande saint Grégoire, les années d’enfance que Marie, selon l’ancienne tradition, a passées dans le Temple de Jérusalem, dans la solitude et le profond silence du Saint des Saints? Et Il répond : nous devons la regarder comme le sommet de l’Hésychasme, celle qui, plus que d’autres, a réussi à acquérir la vraie paix, ou le silence de l’âme.

En entrant dans le temple, écrit Palamas, Marie a rompu tout lien avec le terrestre, a rejeté le monde et « a vécu pour Dieu seul », choisissant une existence cachée, invisible aux yeux de l’extérieur, « une vie dans le calme ». Entourée des murs du temple, Elle était dans le Saint des Saints comme les ermites qui vivent dans les montagnes, les déserts, les grottes et les gorges de la terre (cf. Heb. 11:38). Par son séjour au Temple, compris dans ce sens comme une vie de désert, elle a anticipé le monachisme. Elle y apprend à soumettre son esprit (nous) à Dieu, mène une vie angélique, s’adonne à la contemplation (theoria) et prie sans cesse. Transformée par la lumière divine, elle a vu le Dieu incorporel, reflété comme dans un miroir dans la pureté de son cœur. Et la manière dont Elle a pu comprendre les mystères de la prière intérieure est précisément celle de l’immobilité (hesychia).

Quand on lit les paroles de saint Grégoire Palamas sur la paix intérieure de la Mère de Dieu, on se demande quel est le véritable sens du silence pour les moines athonites ou pour les chrétiens vivant dans le monde? Évidemment, pour Saint Grégoire, il ne s’agit pas de quelque chose de négatif, sous la forme d’une pause entre les mots, une absence de sons. Au contraire, il le considère dans un sens très positif : le silence n’est pas un vide mais une plénitude, pas une absence mais une présence

Il existe, bien sûr, différents types de silence et certains d’entre eux sont extrêmement négatifs, impliquant non pas l’ouverture, mais la fermeture, l’isolement Mais ce n’est pas le rejet de l’Autre auquel se réfère Palamas qui exprime une attitude, non pas de détachement, mais de communion. Le calme de l’âme n’est rien d’autre qu’un état d’écoute. Comme le disait l’écrivain suisse Max Picard, « on ne peut écouter que si l’on garde le silence : l’écoute est inséparable du silence ». [9]

Le psalmiste ne dit pas seulement « arrête-toi », mais « arrête-toi et sache que je suis Dieu » (Psaume 2, 1). 45:11) : Le silence n’est pas le vide, mais la conscience de la présence de Dieu, l’écoute de Dieu. Dans l’Écriture Sainte, la Vierge apparaît comme celle qui écoute, qui attend le Seigneur dans un silence sensible, qui compose ses paroles dans son cœur (Lc. 2:19, 2:51, 11:28), qui appelle les autres à l’écouter (Jn. 2:5).

Ce silence créatif, ce sentiment silencieux de la présence divine, qui est caractéristique de la Vierge, est en même temps l’une des qualités les plus précieuses du Mont Athos. Et puisque la Vierge Marie est la gardienne de la Sainte Montagne, elle est surtout la gardienne du silence qui caractérise la spiritualité sur Athos. Le silence sur le Mont Athos a été le mieux décrit par l’écrivain orthodoxe anglais Gerard Palmer, qui s’est rendu sur la Sainte Montagne chaque année pendant plusieurs décennies :

« Il était midi le 6 août 1968. Le bateau de Daphné accoste dans le port du monastère de Simonopetra. Je suis descendu du bateau dans une solitude fière, et après un salut chaleureux des moines sur la jetée, j’ai commencé à monter le chemin escarpé, et le bateau a navigué plus loin le long de la côte Après une vingtaine de minutes, j’ai atteint le point où le chemin du monastère de Grigoriates rejoint le chemin sur ma droite. Ici, à ce carrefour, se trouve une croix et un banc de pierre sous un auvent ; cette petite structure n’a pas de murs et le voyageur a une vue panoramique sur la mer jusqu’à la péninsule la plus proche. En m’inclinant devant la croix, je me suis accroupi dans l’ombre et j’ai regardé la mer, écoutant le silence.

Tout était calme.

J’ai immédiatement senti que j’étais enfin de retour sur la montagne sacrée et j’ai loué le Seigneur de m’avoir donné cette opportunité une fois de plus.

Tout était calme.

Ce silence, cette paix qui remplit tout, c’est l’essence même de la montagne sacrée. Le bruit lointain du bateau ne faisait qu’accentuer la richesse de ce silence ; soudain, un lézard bruissait dans les feuilles sèches, une grenouille plongeait dans la fontaine. des bruits forts, durs, mais qui ne faisaient que souligner davantage ce silence dévorant Souvent, lorsque l’on se promène dans les vastes étendues de nature vierge qui constituent une grande partie de cette terre sainte, ou que l’on parcourt des sentiers où chaque pierre respire une prière, il est impossible d’entendre des sons Même dans les églises monastiques, où le silence semble être renforcé par la pénombre, la beauté et le caractère sacré du lieu. Il semble que les cris des prêtres et les chants des moines dans le rythme sans fin des offices du jour et du soir ne soient rien d’autre que le subtil encadrement d’un océan de silence sans limites

Mais cette paix, ce silence est plus que l’absence de son. Ce silence a la qualité positive de la plénitude, de la complétude, de la paix éternelle, qui est incarnée dans le manteau de Notre Dame, avec lequel Elle enveloppe sa Sainte Montagne, la protégeant, donnant la paix intérieure, la paix de l’esprit à ceux qui vivent ici et à ceux qui viennent ici avec un cœur ouvert pour recevoir cette bénédiction.

Que Dieu bénisse ceux qui gardent cette paix, et ceux qui l’emportent avec eux comme un don inépuisable de la grâce de Dieu. ».

A quoi ressemblaient les logements aux temps bibliques

Les maisons bibliques étaient généralement construites en adobe ou en pierres brutes et pavés. Il n’était pas rare que des insectes et des serpents s’installent dans les fissures et les crevasses des murs (Am. 5:19).

Les murs étaient très épais, pour garder la maison fraîche pendant les chaudes journées d’été et chaude pendant les froides nuits d’hiver.

Cette pièce centrale était utilisée pour les repas, les tâches ménagères, la réception des invités, le sommeil et le stockage de divers objets. La pièce était éclairée de jour par de petites fenêtres, et de nuit. des lampes à huile placées dans des niches et des plates-formes le long des murs.

La famille avait généralement très peu de meubles. L’article le plus important était un coffre dans lequel on pouvait stocker de la nourriture ou des vêtements. Dans les familles pauvres, le coffre était souvent retourné et utilisé comme table à manger. Certaines familles avaient de simples chaises en bois ou des fauteuils, mais souvent les gens s’asseyaient sur le sol.

Les chaises n’étaient pas courantes au début des temps bibliques. Ils étaient présents dans la maison du roi ou étaient utilisés lors des cérémonies.

Le prophète Amos a été le premier à mentionner la tradition de « s’allonger sur les lits » au moment des repas (Amos et al. 6:4). À l’époque de Jésus, les Romains s’allongeaient également sur leur lit lors des repas. À l’époque biblique, les chaises n’étaient pratiquement jamais utilisées, sauf dans les palais.

Fait intéressant : à table, les invités s’allongent sur le côté gauche, le coude de leur main gauche reposant sur l’oreiller et leur main droite étant libre. Il y avait généralement trois personnes sur un lit, mais parfois il y en avait quatre ou cinq. La tête de chacun était sur la poitrine de celui qui était derrière lui.

On considérait que celui qui n’avait personne dans son dos était la personne la plus honorée, et que celui qui était couché à ses côtés était le deuxième plus important. En raison de la proximité des invités les uns par rapport aux autres, les amis étaient généralement placés côte à côte afin de pouvoir parler facilement de choses qui ne concernaient que deux d’entre eux.

Être au sein d’un homme, c’était bénéficier de sa faveur particulière. L’apôtre Jean, que Jésus aimait particulièrement, lors de la dernière Pâque, était couché « au sein de Jésus », et c’est pourquoi il a pu, « appuyé au sein de Jésus », lui poser une question sans que personne ne l’entende.

Il y avait d’autres façons de cuire le pain. Parfois, un pain était cuit dans un grand récipient peu profond, qui était retourné au-dessus du feu. La pâte a été étalée en une fine couche et placée au fond de la casserole. Un autre type de cuiseur ressemble à un cône d’argile inversé. Le feu a brûlé au fond et la pâte a été collée à sa paroi intérieure.

Une échelle en bois menait au premier étage du grenier. L’autre entrée du grenier se faisait par la cour. De là, les habitants pouvaient accéder au toit, qui servait de lieu de couchage pendant les mois chauds ou à d’autres fins.

Au bord du salon se trouvait un garde-manger où le vin et l’huile étaient stockés dans de grandes cruches.

Il y avait une lampe à huile dans chaque maison. Les lampes bon marché étaient fabriquées en argile, les plus chères en bronze et autres métaux. Les lampes étaient allumées avec de l’huile d’olive, de la poix ou de la cire, et la mèche était en lin.

La lumière est restée allumée toute la nuit. le feu montre aux passants que les habitants de la maison sont endormis. Dormir sans lumière était impensable.

C’est à peu près ce à quoi ressemblait une pièce à l’époque biblique.

Les pauvres dormaient sur des peaux d’animaux. Les personnes plus riches avaient des matelas rugueux et parfois même des lits en bois.Les peaux de chèvre rembourrées de laine ou de plumes servaient d’oreillers. Chaque foyer avait une lampe à huile. Les lampes bon marché étaient fabriquées en argile, les plus chères en bronze et autres métaux. Les lampes étaient allumées avec de l’huile d’olive, de la poix ou de la cire et la mèche était en lin. La lumière est restée allumée toute la nuit. le feu montre aux passants que les habitants de la maison sont endormis. Il était impensable de dormir sans lumière.

Aux temps bibliques, les maisons des pauvres n’avaient qu’une seule pièce. Parfois, la chambre ne faisait que trois mètres carrés.

Souvent, les toits des maisons offraient de l’espace pour toutes sortes de travaux. Les femmes travaillaient sur les toits, effectuant diverses tâches (battage, séchage, tissage, approvisionnement en nourriture et autres tâches ménagères).

Si tu bâtis une maison neuve, tu feras une balustrade sur ton toit, de peur que tu ne fasses couler le sang sur ta maison, si quelqu’un tomber dessus. (Deut.22:8)

Il s’agissait d’une mesure de précaution nécessaire car, à l’époque biblique, les Israélites passaient beaucoup de temps sur les toits de leurs maisons.

La plupart des toits en Israël étaient plats. Les membres de la famille se sont reposés au soleil, profitant de l’air frais et effectuant des tâches ménagères. Et en été, c’était un endroit idéal pour dormir.

Les agriculteurs utilisaient le toit pour faire sécher le grain avant le battage, mais aussi le lin, les figues et le raisin.

Les toits étaient également utilisés à des fins religieuses : aussi bien pour le vrai culte que pour l’idolâtrie ( Jérémie 19:13).

L’apôtre Pierre est monté une fois sur un toit à midi pour prier (Actes 10, 9-16). Il était également agréable de se reposer sur les toits des maisons à l’ombre des raisins ou sous une voûte de palmiers.

Particularités de la règle monastique sur Athos

Selon la Charte de la Sainte Montagne, la fondation d’un nouveau monastère est interdite. Le territoire du Mont Athos est divisé en zones, chacune d’entre elles appartenant à l’un des 20 monastères.

Cette division n’est pas seulement liée à des privilèges de propriété, mais aussi à des privilèges juridiques, car chaque année, les représentants des 4 monastères composent la Sainte Epistasie, c’est-à-dire l’autorité exécutive d’Athos. De même, chaque année, chaque monastère élit un représentant qui est membre du Saint Conseil religieux, l’organe suprême d’autogestion de la république monastique.

Sur la Sainte Montagne, les règles inviolables de l’ermitage et de la convivialité, ainsi que les exigences de l’ascétisme léguées par les anciens à leurs disciples, sont restées intactes dans leur forme pure. Le pèlerinage dans les principaux monastères et ermitages peut remplir le cœur de chacun de joie, de lumière et de gratitude.

Service de culte. Participation aux sacrements. Règle du monachisme

Le culte est au cœur même de la vie monastique. Les frères, qui sont libres d’obédiences obligatoires, doivent être présents dans les services communs du monastère. La participation consciencieuse aux services de culte est un indicateur de l’excellence spirituelle d’un moine. L’absence d’un service religieux sans la bénédiction des autorités monastiques ou une excuse valable est une violation grave de la discipline monastique, dont la sanction est définie par le règlement intérieur du monastère.

Depuis l’Antiquité, les monastères sont des centres spirituels et des bastions de la foi des orthodoxes. Le service particulier de la profession monastique à l’humanité est la prière pour le monde entier.

Les moines expérimentés, avec la bénédiction de l’abbé, peuvent devenir des guides spirituels pour les laïcs qui visitent le monastère. La hiérarchie monastique doit, dans la mesure du possible, créer les conditions d’un ministère sans entrave pour les laïcs. En même temps, ce ministère ne doit pas détruire l’ordre interne et l’harmonie du monastère.

Dans la mesure de leurs capacités et de leurs possibilités, les monastères sont appelés à s’engager et à aider les autres institutions ecclésiastiques dans le travail missionnaire et d’éducation spirituelle, afin de rendre la parole de la vraie foi accessible à tous ceux qui veulent l’entendre et la recevoir. Les monastères peuvent apporter une aide spirituelle et matérielle aux hôpitaux, aux orphelinats et aux refuges, aux unités militaires et aux prisons ; ils peuvent organiser des institutions éducatives orthodoxes non étatiques, des orphelinats, des bibliothèques, des maisons d’édition ; ils peuvent aider les organisations de jeunesse orthodoxes.

La charité monastique doit tout d’abord s’exprimer dans l’attention portée aux pèlerins et aux pèlerines. Il est souhaitable d’établir des hôtels et des réfectoires pour les pèlerins dans les monastères. Au moment où le monastère est ouvert aux visiteurs, il est nécessaire d’organiser le service de préposés monastiques qui peuvent répondre aux questions de ceux qui viennent au monastère, pour faire connaître aux invités l’histoire et la vie du monastère.

En cas de catastrophe nationale, les monastères doivent venir en aide à la population locale. Dans un certain nombre de cas, l’Église orthodoxe russe bénit le ministère des moines en dehors du monastère (dans les écoles de théologie, dans les institutions synodales et diocésaines, dans les missions, dans les institutions à l’étranger, dans les maisons des évêques).

Le monachisme comme sacrement de l’Église

Rapport du métropolite Hilarion de Volokolamsk, membre permanent du Saint-Synode et président du département des relations ecclésiastiques extérieures de l’Église orthodoxe russe MP, lors de la conférence « Monastères et monachisme : traditions et modernité » (Laure de la Sainte Trinité Serge, 23 septembre 2013).

Ce qui attire les gens dans un monastère? Pourquoi de jeunes hommes et femmes dans la force de l’âge quittent-ils ce monde, se privent-ils des joies de la vie familiale et s’engagent-ils sur le chemin épineux et difficile de la vie monastique ?? Pour moi, ces questions ne sont pas abstraites. Je suis devenu moine en 1987, mais je suis arrivé dans un monastère au début des années 1980, lorsque personne ne pouvait même penser à un renouveau religieux dans notre pays. La renaissance monastique, dont j’ai été témoin et participant, n’a pas d’autre explication que le fait qu’un grand miracle de Dieu soit arrivé à notre peuple, que le Seigneur ait incliné sa grâce vers nous et qu’il ait lui-même appelé des milliers de personnes à la voie monastique. Et étonnamment, les gens ont répondu à cet appel et ont commencé à recréer de leurs propres mains des monastères là où ils se trouvaient et à en construire de nouveaux là où il n’y en avait jamais eu.

Lorsque, à partir de 1988, des monastères ont commencé à apparaître dans notre pays à la vitesse de l’éclair, ils ne pouvaient pas avoir la continuité de la tradition qui caractérisait le monachisme russe pré-révolutionnaire. La plupart des monastères sont partis de rien. Le manque d’expérience spirituelle des moines et des moniales était compensé par leur foi ardente et leur espoir dans la grâce divine, « qui guérit toujours les faibles et reconstitue les défaillants ».

Les conditions particulières dans lesquelles se déroule la renaissance des monastères dans l’Église russe exigent une attention particulière dans la discussion des divers aspects de la vie monastique et une attention spéciale du Saint Primat à ce problème. Dans ce contexte, la préparation du nouveau statut des monastères et du monachisme, qui a été mis à l’ordre du jour de la consultation publique, a constitué un développement important. Je pense qu’il est très opportun de discuter de ce statut.

Dans mon rapport, je me concentrerai sur certains aspects de la tradition monastique qui me semblent mériter une attention particulière à la lumière de la discussion qui s’est développée autour du projet de Statut parmi les moines et l’épiscopat.

Préparation à la tonsure monastique

Permettez-moi d’abord de dire quelques mots sur les conditions préalables à l’émission de vœux monastiques.

Dans la pratique monastique contemporaine, telle que reflétée dans le Statut, on distingue les degrés suivants de préparation à la tonsure monastique : le noviciat, le noviciat et le monachisme (cassophonie). Cette classification suscite un certain nombre de questions.

Tout d’abord, qui est un « ouvrier » et quelle est sa position dans un monastère? Le concept de « travailleur » n’apparaît dans aucun des textes monastiques classiques, ni dans les textes byzantins, ni dans les textes russes. Ce terme est apparu à l’époque nouvelle et s’applique aux laïcs qui travaillent bénévolement dans les monastères. Beaucoup de ces laïcs sont des gens de famille : ils viennent dans un monastère pour deux ou trois mois et retournent ensuite dans leur famille. Certains laïcs pieux passent leurs vacances de cette manière, venant parfois au monastère avec toute leur famille. Tous les travailleurs monastiques ne visent pas à devenir moines.

A cet égard, je ne considère pas comme pleinement justifiée la notion selon laquelle le monachisme est une étape nécessaire sur la voie du monachisme. Dans le projet, il en est ainsi : d’abord la personne est acceptée comme novice monastique, puis, au plus tôt après un an,  » à la fin de sa période probatoire, l’abbé peut décider d’admettre le moine comme novice parmi les frères du monastère « . Mais le séjour d’une personne dans un monastère en tant que novice n’est-il pas en soi une période probatoire ??

Les moines et les novices ont souvent les mêmes fonctions dans un monastère et travaillent ensemble. Il existe toutefois une différence considérable entre ces deux professions. Un novice est un hôte venu aider le monastère ; un novice peut devenir à la fois novice et moine, mais tant qu’il est simple novice, il n’est pas membre de la communauté. Un novice est un membre à part entière de la communauté monastique, bien qu’il soit en probation.

A la lumière de ces éléments, il me semble que le monachisme ne doit pas être une étape obligatoire sur le chemin du monachisme. Seul le noviciat devrait être une telle étape obligatoire.

Nous l’avons sous deux formes : sans le droit de porter les vêtements monastiques, et avec le droit de les porter. La deuxième forme est appelée monachisme. Il existe un rang très ancien de tonsure avec la possibilité d’un nouveau nom.

Un novice laïc ou un moine est-il un moine ?? Dans ma profonde conviction, il ne l’est pas. Pourquoi? Parce qu’il n’a pas prononcé de vœux monastiques. C’est la récitation des vœux monastiques qui donne le droit d’être appelé moine, et non le fait de revêtir la robe monastique ou de prendre les vêtements sacerdotaux.

Dans ce sens, je ne comprends pas très bien pourquoi les moines qui prononcent les vœux sacerdotaux sont appelés hiéronymites. Il serait plus correct de les appeler « moines prêtres ».

Il me semble que les droits et devoirs des moines dans un noviciat devraient être plus clairement définis dans le statut. Ce type de noviciat est celui qui reçoit le moins d’attention dans le document, et son essence n’est pas révélée. Il est noté que « l’abandon du monastère par les moines en soutane est un délit canonique », tandis qu’il est dit à propos de l’abandon du monastère par les moines en manteau qu’il s’agit « d’une grave offense devant Dieu, à qui les vœux monastiques sont adressés ». Il semble juste de faire une distinction plus claire entre les moines qui n’ont pas prononcé de vœux et les moines qui ont prononcé des vœux. Quitter le monastère des moines à manteau est en fait une infraction canonique, tandis qu’en ce qui concerne l’abandon de la soutane par un moine, je crois qu’on pourrait trouver une formulation différente, plus clémente.

La tonsure monastique comme sacrement de l’Église

La tonsure monastique dans l’Église orthodoxe russe moderne existe sous trois formes : la fête monastique, la fête mineure (ou robes) et la grande fête. La soutane a été mentionnée ci-dessus. La tonsure monastique proprement dite, avec la récitation des vœux, est l’ordre monastique mineur et le grand ordre monastique.

Même un coup d’œil rapide sur l’ordre des vœux monastiques dans l’ordre mineur et le grand ordre monastique, montre qu’il s’agit essentiellement de la même cérémonie sacerdotale. Dans l’ordre de la Grande Règle de Confirmation, 80 pour cent des prières de la Règle mineure sont répétées non seulement dans la séquence de la Règle mineure mais même dans la prononciation des vœux monastiques par le sujet de la tonsure monastique. Un moine novice récite en effet pour la seconde fois les mêmes vœux qu’il avait déjà prononcés lors de la confession du schéma mineur.

Le Saint Mont Athos : 30 faits intéressants

Mont Athos. le seul endroit sur Terre où il est officiellement interdit aux femmes d’être. Cependant, la Sainte Montagne est considérée comme la possession terrestre de la Mère de Dieu.

Le Mont Athos est considéré comme un lieu sacré depuis l’époque pré-chrétienne. Il y avait des temples d’Apollon et de Zeus. Athos a été nommé d’après l’un des titans qui a lancé une grosse pierre lors d’une guerre avec les dieux. Il est tombé et est devenu la montagne qui porte le nom du titan.

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Athos est officiellement considéré comme un territoire grec mais en fait. c’est la seule république monastique indépendante au monde. Ceci est confirmé par l’article 105 de la Constitution grecque. Ici, l’autorité suprême appartient au Conseil sacré, composé de représentants délégués des monastères de l’Athos. La Sainte Epistasy est l’autorité exécutive. Le Saint Conseil religieux et la Sainte Epistasis ont leur siège à Caries (Kareia), la capitale de la république monastique.

Les autorités séculières sont toutefois également représentées sur Athos. Il y a un gouverneur, des policiers, des postiers, des commerçants, des artisans, un centre médical et une agence bancaire récemment ouverte. Le gouverneur est nommé par le ministère grec des affaires étrangères et est responsable de la sécurité et de l’ordre sur Athos.

Le premier grand monastère d’Athos a été fondé en 963 par Saint Athanase d’Athos, qui est considéré comme le fondateur de toute la vie monastique sur la Sainte Montagne. Aujourd’hui, le monastère de Saint Athanase est connu sous le nom de Grande Laure.

Athos. l’héritage terrestre de la Vierge. Selon la tradition, en l’an 48, la Vierge Marie a reçu la grâce du Saint-Esprit et s’est embarquée pour Chypre, mais son navire s’est échoué dans une tempête et a atterri sur le mont Athos. Après ses sermons, les païens locaux ont cru en Jésus et se sont convertis au christianisme. Depuis lors, la Vierge Marie elle-même est considérée comme la patronne de la communauté monastique athonite.

Le temple-cathédrale de la « capitale du Mont Athos » de Carélie. l’église de l’Assomption de la Sainte Vierge. est le plus ancien du Mont Athos. Selon la tradition, elle a été fondée en 335 par Constantin le Grand.

Le Mont Athos garde toujours l’heure byzantine. Le nouveau jour commence au coucher du soleil, l’heure d’Athos est donc différente de l’heure grecque. De 3 heures en été à 7 heures en hiver.

À son apogée, le mont Athos comptait 180 monastères orthodoxes. Les premiers ermitages monastiques y sont apparus dès le VIIIe siècle. Le statut d’autonomie sous le patronage de l’Empire byzantin que la république a reçu en 972.

Il y a actuellement 20 monastères actifs sur le Mont Athos avec environ deux mille frères.

Le monastère russe (Xilurgu) a été fondé avant 1016 et a reçu en 1169 le cloître de Panteleimon, qui est devenu par la suite le centre des moines russes sur Athos. Outre les monastères grecs, l’Athos comprend le monastère russe de Saint-Panteleimon, les monastères bulgares et serbes, et l’ermitage roumain, qui jouit du droit à l’autonomie.

Le point culminant du Mont Athos (2033 m) est le sommet du Mont Athos. Ici se trouve un temple en l’honneur de la Transfiguration du Seigneur, construit, selon la légende, par Saint Athanase d’Athos en 965 sur l’emplacement d’un temple païen.

La Mère de Dieu est l’abbesse et la protectrice de la Sainte Montagne.

Il existe une hiérarchie stricte des monastères au Mont Athos. En premier lieu. Grande Laure, sur le vingtième. monastère de Constamonite.

Karouli (mot grec signifiant « bobines, cordes et chaînes que les moines utilisent pour gravir les sentiers de montagne et remonter leurs provisions »). le nom d’une région rocheuse et inaccessible du sud-ouest de l’Athos où les ermites les plus ascétiques vivent dans des grottes.

Jusqu’au début des années 1990, les monastères du Mont Athos étaient à la fois monastiques et en existence continue. Après 1992, tous les monastères sont devenus monastiques. Cependant, certains ermitages sont encore monastiques.

Malgré le fait qu’Athos. La demeure terrestre de la Vierge, les femmes et les « êtres féminins » ne sont pas autorisés ici. Cette interdiction est inscrite dans la Charte d’Athos. Une légende raconte qu’en 422, la fille de Théodose le Grand, la tsarévna Plakidia, visita la Sainte Montagne mais fut empêchée d’entrer dans le monastère de Vatopedos par une voix émanant d’une icône de la Mère de Dieu. L’interdiction a été brisée à deux reprises : pendant la domination turque et pendant la guerre civile grecque (1946-1949), lorsque les femmes et les enfants ont fui vers les forêts de la montagne sacrée. L’intrusion sur le mont Athos est un délit passible de 8 à 12 mois d’emprisonnement pour les femmes.

En 1914-1915, les 90 moines du monastère de Panteleimon ont été enrôlés dans l’armée russe, ce qui a amené les Grecs à soupçonner le gouvernement russe d’envoyer des soldats et des espions à Athos sous l’apparence de moines.

Une des plus importantes reliques du Mont Athos. la gaine de la Vierge Marie. C’est la raison pour laquelle les moines du Mont Athos, et en particulier les moines du monastère de Vatopedic, sont souvent appelés les « poutres sacrées ».

Malgré le fait que le Mont Athos. est un lieu saint, ce n’est pas tout à fait paisible. Depuis 1972, les moines du monastère d’Esthygmena, sous le slogan « L’orthodoxie ou la mort », refusent de commémorer le patriarche œcuménique et les autres patriarches orthodoxes ayant des liens avec le pape. Les représentants de tous les monastères du Mont Athos ont une attitude négative vis-à-vis de ces contacts, mais leurs actions ne sont pas si radicales.

Jusqu’à 300 liturgies sont célébrées au Mont Athos jusqu’au lever du soleil, avant que les gens ne se réveillent dans le monde.

Un document spécial est requis pour l’accès des laïcs au Mont Athos. diamanterion. un papier avec le sceau d’Athos. l’aigle bicéphale byzantin. Le nombre de pèlerins est limité ; un maximum de 120 personnes peuvent visiter la péninsule à la fois. Environ 10 000 pèlerins visitent le Mont Athos chaque année. Les clercs orthodoxes sont également tenus d’obtenir l’autorisation du Patriarcat œcuménique avant de se rendre sur la montagne sainte.

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Goltilar

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